老子“不争”的立足点在于“无为”

老子的“无为”“不争”“贵柔守弱”等主张，总会让人联想到无所事事、懦弱、避世等消极情绪，认为老子的思想保守、倒退，与孔子“知其不可为而为之”的积极进取思想截然相反。以孔子的伟大，尚且赞叹老子“其犹龙耶”，认为老子思想天造地化，神奇莫测，怎么可能被我们一眼看破呢？

老子思想的伟大之处正在于他的无为不争的处世原则，在于他的贵柔守弱天道精神，在两千多年的思想文化大融合中，各家不断汲取老子的思想营养，熔铸着中华民族的精神品质，闪烁着中华文化的熠熠光彩，与儒佛两家共同构筑了中华文化的巍巍大厦。

老子“不争”的立足点在于“无为”

我们要读懂老子，首先要站在老子的角度看老子。如果非要做一个定位对比的话，我们以老子和孔子为例，孔子的定位是传克己复礼之道，明尊尊亲亲之礼，守上下尊卑之法，学建功立业之术，因此孔子鼓励人们积极进取，百折不挠，以报效国家。儒学是“国学”，也是我们接受的最早、最多的学说，因此最容易先入为主，以孔子思想来衡量包括老子在内的诸子学说。

而老子是周天子的守藏史，他的定位是王室顾问，他的所想所言必须站在天下苍生的角度，为君主考虑，向君主进言，所传者无不是“内圣外王之学”，所言者无不是尊道贵德之说，“道法自然”，因此人也要“法自然”、去伪饰、尚“无为”。作为历史学家，老子看到了纷争带来天下大乱的悲剧，作为中国第一个伟大的哲学家，他看到了天道自然的伟大和人类因“可欲”妄为酿造的苦果，故提出“罪莫大于可欲”的结论。因此他的“无为”是建立在遵循客观规律基础上的“大为”：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，这个“我”指的就是君主，统治者。老子的“无为”是针对统治者恣意妄为、为所欲为、侵夺算计的名利之心而言的，并非韩非子所云“君无为，臣有为”的现世事功和心机谋算“术法”手段，也非朱熹子所云“无所事事”、“表面无为，实则无所不为”的权谋思想。

老子主张的“无为”，是“无”违逆事物自然天性和规律的“为”，自然，“自己本来的样子”，事物内在规律，自然而然，不是自然界的自然。老子崇自然而尚无为的政治主张是针对昏乱社会开出的一剂良方，“无为”的目的在于济世救人。在此政治理想之下，老子提出“无为”的基本原则是“不争”，具体表现是持守清静，不为所欲为，将权力具象成繁多的约束，对老百姓的生活横加干涉。如此才能以达到上下和融，天下太平的政治目的。 “不争”的基本内涵是“能而谦让”老子的“不争”是指本身具有“争”的能力，而无心于“争”；是胸怀宽广能容天下的包容，是能而不争。老子在第二十八章说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”第二十八章是老子对“能而不争”基本内涵的阐释，即自身雄强，却抱守雌柔之心，不与他人争短长；自己明白四达却不矜夸傲物，看起来就像很愚昧的样子，不处处显耀自己的博闻广识；知道自己荣耀在身，却能虚怀若谷，不事张扬炫耀。只有这样能而不争，甘居下位，才是真正的“不争”。